Qu’est ce que le fascisme ?

Par Nicolas Lebourg

Comment comprendre le fascisme ? C’est un objet souple, fluide. Sans texte fondateur ni dogme, il a pu, selon les nécessités de l’instant, prôner en matière économique et sociale aussi le bien la non-intervention de l’Etat que le dirigisme. Le définir a donc toujours été un défi. Le fascisme se veut hors de définition, il refuse d’être un « isme » comme les autres : Mussolini invente le terme mais quand on lui demande ce qu’il recouvre il répond que la doctrine du fascisme c’est le fait, son programme de gouverner l’Italie. Or, définir un sujet, c’est poser une problématique, décider de limites, affirmer un point de vue. Selon la définition que l’on choisit se transforment l’objet historique, son analyse, la réalité même qu’on lui prête. Ainsi, le terme « fascisme » ne se limite pas à l’Italie du Duce. Pour les historiens, il est souvent question des  fascismes : le cas transalpin, le nazisme, des mouvements et partis français, roumain, croate, etc., certes constitués par imitation globalement, mais en intégrant des traditions propres.

Musical and Political Subculture : A Review of Attempts of Entrism

Par Stéphane François 

In the West, some “young” musical subcultures are closely connected with radical and extremist right-wing milieus. Right wing radicals and extremists have attempted to infiltrate those “young” minority cultures in order to control them. In my lecture, I shall concentrate on the relationship between the so-called dark musical scenes (gothic, metal, black metal, industrial music, dark folk…) and the neo-right wing and nationalist-revolutionary milieus. These subcultures may be seen as a junction of a cultural web that is particularly hazy but – quite paradoxically – still easily identifiable. All of them  wish to subvert the rules of the Western society, and to break taboos, particularly political ones.  For this reason, it is difficult for external observers of this complex web to distinguish provocation from ideological commitment.

The Gods looked down : la musique industrielle et le paganisme

Par Stéphane François

La musique est un vecteur d’identité comme l’a mis en perspective l’ouvrage collectif, Musique et politique. Les répertoires de l’identité, (Darré A. 1996). Alain Darré y écrit que la musique est un « Fait social total [qui] entretient des rapports complexes avec l’univers social. Elle occupe en effet une position devenue centrale au sein des éléments qui structurent notre perception du monde, l’entendu rivalisant plus que jamais avec le vu ou le lu. »[1] En outre, « Le social est en effet au cœur des processus de production et de réception du musical. Il en détermine largement les développements, fonctions, significations. Dans un jeu de miroir permanent, le musical réfléchit, exprime l’espace social qui l’investit à son tour en lui insufflant de nouveaux sens.

Antisemitiskt parti i franska EU-valet

Par Jean-Yves Camus

Parti Anti Sioniste (Antisionistiska partiet) som leds av den kände komikern Dieudonné M’Bala M’Bala, fick 36 398 röster, det vill säga 1,3 procent, i den valkrets som inkluderar Paris med förorter. Ingen av listans kandidater valdes, och eftersom de inte nådde över 3 procent så  lyckades de heller inte få sina kampanjkostnader betalda av staten. Men själva det faktum att en öppet antisionistisk, anti-israelisk och i många fall antisemitisk rörelse registrerade sig och drog till sig mycket uppmärksamhet från media (även om de allra flesta medierapporter var negativa) är en oroande händelse i den franska politiken. Oroande är också det faktum att denna lista lyckades bygga en koalition av militanta grupper som spänner från den yttersta antiglobaliseringsvänstern till den nyfascistiska extremhögern och de islamistiska fundamentalisterna.

Nazi-maoïsme ? Gauchistes d’extrême droite ? Mythe et réalités de l’oscillation idéologique après Mai 68

Par Nicolas Lebourg

La révision du marxisme, le rejet de l’impérialisme (qu’il soit américain ou soviétique) faisant de la Chine un nouveau modèle d’horizon, la condamnation ferme des valeurs « bourgeoises » et de la démocratie de marché, le désir d’ordre : voilà autant d’éléments qui, à la suite de 1968 et par-delà leurs contradictions, laissent entrevoir un espace pour un nationalisme qui saurait se rénover et se mettre à l’école des nouvelles contestations. En effet, si à l’origine l’extrême droite ne se dit pas « révolutionnaire » avant 1917, il n’est pas de « nationalisme-révolutionnaire » sans le phénomène gauchiste. Le grand chambardement n’advient certes pas et, structurellement, c’est en fait l’adhésion sociale aux institutions et valeurs en place qui s’est renforcée.

La Nouvelle droite française et son rapport avec Mai 68

Par Jean-Yves Camus

Le Groupement de Recherches et d’Etudes pour la Civilisation Européenne (GRECE) et les associations qui lui sont (ou furent) liées forment ce que les historiens des idées nomment désormais par convention la « Nouvelle droite » (ND). C’est cette mouvance dont nous allons tenter de reconstituer le rapport avec ce qu’on appelle « le mouvement de mai 68 » et, de manière plus large, avec les idéologies qui, à l’extrême-gauche, en formaient l’ossature. Pour ce faire, il importe dès le départ de ne pas se laisser égarer par les apparences : si le GRECE est bien né officiellement en 1968, un peu avant le déclenchement des événements qui allaient ébranler la France, sa création n’est en rien la conséquence desdits événements et le développement, les choix idéologiques comme l’évolution ultérieure de la ND, lui sont très peu redevables.

Qu’est ce que la Révolution Conservatrice ?

Par Stéphane François

Les décès au début des années 2000 du germaniste français Louis Dupeux et de l’historien suisse Armin Mohler[1] nous donne l’occasion de revenir sur la « Révolution Conservatrice » allemande dont ils s’étaient faits les spécialistes et qui reste mal connue. Pourtant, Louis Dupeux anima à ce sujet durant une vingtaine d’années, au sein de l’université de Strasbourg, le Groupe d’étude de la « Révolution Conservatrice » allemande dont les travaux furent publiés dans la Revue d’Allemagne. Le précurseur de ces études fut Edmond Vermeil qui, en 1938, publia les Doctrinaires de la révolution allemande 1918-1938[2]. En France, la « Révolution Conservatrice » fut surtout étudiée, à partir de la fin des années 1960 par les milieux nationalistes-révolutionnaires[3] et puis dans les années 1980 par la Nouvelle Droite et, en particulier, par Alain de Benoist[4].

Comprendre l’Extermination des juifs d’Europe

Par Nicolas Lebourg 

Durant le procès Papon, Claude Lanzmann affirma « l’absolue obscénité » qu’il y aurait à vouloir « comprendre la Shoah » ; c’est là une idée désormais amplement répandue en France. Ainsi, l’hégémonie culturelle et médiatique de la représentation mémorialiste n’a eu d’autre conséquence que de mener une guerre à l’intelligence et à la vérité des faits, tels que l’ont démontré Pierre Nora et Françoise Chandernagor (Liberté pour l’Histoire, CNRS éditions, Paris, 2008). Car, comprendre, comparer, mettre en intelligence, c’est là le travail même de l’historien. Il n’est en rien étonnant que cet interdit ait été formulé par celui-là même qui imposa en France le mot « Shoah ».

Un Usage politique de l’ésotérisme : l’exemple de la Nouvelle Droite

Par Stéphane François 

La Nouvelle Droite est l’une des écoles de pensée les plus intéressantes du paysage politique de la droite radicale française. Du fait de sa longévité (elle est née à l’automne 1967), elle a connu plusieurs évolutions, voire plusieurs renouvellements de sa doctrine. Considérée par beaucoup d’observateurs comme foncièrement païenne, elle s’est pourtant rapprochée d’un courant de pensée, qui, lui, est perçu ses observateurs extérieurs comme étant fondamentalement monothéiste. En effet, l’abandon du positivisme et de l’occidentalisme au cours de la seconde moitié des années 1970 au profit d’une vision « traditionaliste », c’est-à-dire holiste et anti-moderne, fut l’une des évolutions majeures de la Nouvelle Droite à compter du début des années 1980.

Archéologie du principe juridique de non-discrimination raciale [2/2]

Par Dominique Sistach 

Ce n’est pas le terme de discrimination que notre démarche archéologique permet d’identifier comme signifiant d’une pratique sociale. Il ne s’agit pas au travers de ce terme, qu’impose le droit international public à l’issue du second conflit mondial, de reconnaître exclusivement l’acte qui distingue un groupe de personnes d’un autre groupe, et qu’à ce titre distinctif, un traitement spécial ou spécifique, sans lien objectif avec le critère qui sert à le distinguer, soit appliqué. Ce que nous sommes censés inventorier se rapproche beaucoup plus sûrement d’une histoire juridique de la ségrégation. Cette déviation linguistique[1], cette translation et la modification de son sens donnent déjà une précieuse indication. En effet, il ne s’agit pas d’un hasard si le mot discrimination s’est substitué progressivement au mot ségrégation, en devenant l’inverse de son sens premier en droit français[2]. L’instabilité linguistique des termes permet de déplacer les choses qualifiées selon les usages voulus par ceux qui déterminent ces agencements.

L’Homme qui inventa le négationnisme

Par Nicolas Lebourg

Que le Président Barack Obama visite le camp de Buchenwald et, en son discours, il insiste sur le combat contre le négationnisme. Que le Président Mahmoud Ahmadinejad veuille provoquer l’occident et il fusionne tout ensemble négationnisme, antisionisme et antisémitisme. Le négationnisme a ainsi pris une ampleur considérable dont n’eût sans doute jamais rêvé son inventeur, père du néo-fascisme, le Français Maurice Bardèche (1907-1998). Affublé couramment des sobriquets d’« héritier spirituel » de Brasillach et de « plus fasciste des Français », Maurice Bardèche se définit lui-même en 1961 en ces mots : « Je suis un écrivain fasciste ». Il devait, par sa capacité à réécrire le fascisme, avoir une prospérité que peu d’hommes de l’extrême droite  française peuvent lui envier.

Qu’est ce que le nationalisme-révolutionnaire ? [2/2]

Par Nicolas Lebourg

 

Il n’y a pas une zone d’influence simple du nationalisme-révolutionnaire mais des disséminations contradictoires. Sa structure de rhizome, tant culturel qu’organisationnel, lui a permis d’entrer en contact avec de nombreux espaces politiques, des partis de la droite parlementaire aux groupuscules d’extrême gauche, de formations islamistes à des sionistes radicaux en passant par des panarabistes. Le nationalisme-révolutionnaire se comprend donc par sa confrontation à une série de thèmes  et permet de les éclairer en retour – les nationalismes français, allemand, arabe, les fascismes, la Révolution Conservatrice, l’extrême gauche et ses diverses chapelles, les transferts d’encadrement des droites sous la V^e République, le collaborationnisme, le sionisme et l’antisionisme radicaux, le néo-nazisme américain, l’islamisme, le colonialisme, l’anti-impérialisme, l’antisémitisme et le négationnisme.