Archéologie du principe juridique de non-discrimination raciale [2/2]

Par Dominique Sistach 

Ce n’est pas le terme de discrimination que notre démarche archéologique permet d’identifier comme signifiant d’une pratique sociale. Il ne s’agit pas au travers de ce terme, qu’impose le droit international public à l’issue du second conflit mondial, de reconnaître exclusivement l’acte qui distingue un groupe de personnes d’un autre groupe, et qu’à ce titre distinctif, un traitement spécial ou spécifique, sans lien objectif avec le critère qui sert à le distinguer, soit appliqué. Ce que nous sommes censés inventorier se rapproche beaucoup plus sûrement d’une histoire juridique de la ségrégation. Cette déviation linguistique[1], cette translation et la modification de son sens donnent déjà une précieuse indication. En effet, il ne s’agit pas d’un hasard si le mot discrimination s’est substitué progressivement au mot ségrégation, en devenant l’inverse de son sens premier en droit français[2]. L’instabilité linguistique des termes permet de déplacer les choses qualifiées selon les usages voulus par ceux qui déterminent ces agencements.

Archéologie du principe juridique de non-discrimination raciale [1/2]

Par Dominique Sistach 

« Le droit est essentiellement déconstructible, soit parce qu’il est fondé, c’est-à-dire construit sur des couches textuelles interprétables et transformables (et c’est l’histoire du droit, la possible et nécessaire transformation, parfois l’amélioration du droit), soit parce que son ultime fondement par définition n’est pas fondé », écrivait Derrida[1]. Définir juridiquement les discriminations n’impose pas de déterminer leur origine humaine, sociale ou idéologique, puis de saisir l’instant politique permettant de lutter contre, et à l’issue, d’examiner les régimes juridiques modifiant ces comportements « sociaux ».

Qu’est ce que la solidarité ? [2/2]

Par Dominique Sistach 

La solidarité est désormais socialement obligatoire. Si le terme a aussi pour sens premier, ce qui est physiquement solide, on comprend mieux le sociologue britannique, Zygmunt Baumann qui qualifie la société contemporaine, et l’amour même, comme étant rendus à l’état liquide. C’est là le travail impératif des institutions sociales : garantir, entretenir, restaurer la liquidation de tous les types et de tous les états de solidarité, pour lutter plus encore contre la liquidation des dispositifs plus ténus, au cœur même du rapport social, ceux qui font que nous nous reconnaissons encore entre nous. Voilà aussi pourquoi l’État Providence est devenu myriade d’institutions sociales, d’institutions des solidarités.

Qu’est-ce que la solidarité ? [1/2]

Par Dominique Sistach

Le destin des mots nous est inconnu, leurs sens semblent ainsi transportés par la destiné de leur époque. Cependant, la littérature savante et sa doctrine nous laissent à penser que l’histoire elle-même n’est qu’un organon du discours. La recherche du sens nous fixe notre objet en mouvement. Nous ne nous posons plus alors la question du « qu’est-ce que ? », mais bien celle du « quand est-ce ? », et surtout celle du « pourquoi est-ce que cela change ? » Comme l’exposait tendancieusement Léon Bourgeois à la fin du XIX^ème siècle, il existe une solidarité naturelle qui dépasse toutes lois des intérêts. Cette solidarité est au-delà de l’histoire des intérêts particuliers, elle relève d’une loi de l’espèce et de sa survie. Selon la tradition aristotélicienne, on le sait, l’homme est un être destiné à vivre en société. La socialité et la solidarité sont ainsi des primats humains, au-delà de ce qui caractérise tout être vivant qui doit se nourrir, se reposer et se reproduire, le propre de l’humanité est de n’exister que par l’autre.

Le Massacre des Innocents 2.0

Par Dominique Sistach 

Sommes-nous dans une société d’âge mûr ? Arrivons-nous à un seuil quantitatif, celui de la moyenne de nos âges, où les normes et les pratiques sociales se transforment ? L’actualité nous rappelle que l’affaire « du jeune » n’est pas seulement une question de sociologie, a fortiori d’une question de sociologie de masse d’une culture dominante saisie par la transe des moyennes statistiques. Il y a des sujets, disait Cornélius Castoriadis, qui nous imposent des textes franchement « désagréables ».

Qu’est-ce que “le social” ? [2/2]

Par Dominique Sistach

En l’état de la gestion de politiques publiques aussi imbriquées dans la structure même de la plus-value que dans le « substrat social », le temps n’est plus à l’action collective, syndicale ou mutualiste, mais appartient à la seule organisation publique. La politique du logement social nous le montre en étant le plus souvent une politique du « sparadrap sur la jambe de bois ». La richesse de l’exploitation du bâti, parfaitement développée dans une France de la rente, hiérarchise l’espace selon la loi de la plus-value, plus encore que par les valeurs de la classe sociale des possédants. Rendue à l’autonomie du capital, la gestion de l’espace dépend totalement de son exploitation. Développer le logement social, correspond alors aux mêmes règles d’entropie du logement locatif. Il compense et régule les prix des loyers, mais simultanément contribue aux équilibres de l’usage des espaces et à leur nominalisation.

Qu’est-ce que “le social” ? [1/2]

Par Dominique Sistach

Qu’est-ce que “le social” ? La question peut paraître incongrue, tant le terme semble utilisé, médiatisé et rendu malléable par l’ensemble des discours. La notion reste pourtant souvent inconnue du plus grand nombre. Le terme social ou l’expression « le social » recouvre deux acceptions distinctes. Le terme initial recouvre l’ensemble des interactions humaines, dont le prime et continuel rapport se fait d’abord vers soi-même. En ce sens, le terme social recouvre l’ensemble des phénomènes sociétaux que saisit plus ou moins habilement la sociologie, notamment quand elle se résume à des découpages statistiques, à des imaginaires en diagramme. L’expression « le social » est circonstanciée à l’action collective qui défend la société des agressions qu’elle subit ou qu’elle s’inflige. « Le social » relève ainsi simultanément du sociétal et de la nomination de ce que l’on appelle communément les « problèmes sociaux » qui sont déterminés et régulés par l’action publique et/ou associative.

Le Front National et les discriminations raciales

Par Dominique Sistach

Le rapport causal entre le fait et le principe juridique d’une discrimination ne semblait plus posé difficulté depuis la découverte et la redécouverte de la Shoah. Cependant, telles que fixées, délimitées et sanctionnées les discriminations apparaissent souvent décalées par rapport aux pratiques politiques et sociales. Le discours du Front national est en ceci exemplaire. L’affirmation d’un champ discriminatoire est le centre de l’idéologie frontiste. Discrimination globale quant à l’inégalité des races affirmées, discrimination générique à l’encontre des étrangers, discrimination spécifique à l’encontre des francs-maçons et des homosexuels ; les exemples sont nombreux et parfaitement identifiés.  Ce constat n’a rien en soi de novateur. Cependant, l’apport des sciences juridiques et des moyens de lecture du droit moderne paraît adapté à relever dans cette simple observation, une nouvelle lecture de la dialectique frontiste et de l’incapacité républicaine à en découdre avec le cancer antidémocratique qu’incarne le Front.

Notre Père, cet assassin [2/2]

Par Nicolas Lebourg et Dominique Sistach

Dans les sociétés traditionnelles, la violence se manifeste abondamment sans que personne ne s’en inquiète outre mesure. Dans ce cadre, elle apparaît comme un mode de régulation des conflits. Elle se légitime par un modèle mythologique, lorsque Homère ou Chrétien de Troyes inventent une figure de l’ennemi comme un reflet de soi. Sont ici acceptés l’enjeu et les règles de la bataille, pour s’affronter selon un code où mourir compte moins que mourir selon les règles admises. Le conflit est esthétisé par une éthique du combat qui est fondamentalement aristocratique, avec le romantisme devient prométhéenne (« Race de Caïn, au ciel monte, Et sur la terre jette Dieu ! » enrage Baudelaire), avant qu’avec Nietzsche, elle ne mue en modèle politique.

La Vie dissolue de l’humanité : une solitude sans avenir au royaume des nanos

Par Dominique Sistach

 

Le cyberdocumentaire de Julien Colin apparaît sous une nouvelle forme, après une première mouture diffusée en 2005, dans l’attente d’une diffusion en DVD. Le cinéaste nous renvoie le dossier des nanotechnologies en pleine poire, en détournant les dispositifs narratifs, et en les retournant contre la machine informationnelle. Le film se transforme en cri d’alerte, laissant un sentiment d’angoisse et de terreur. Entre fiction et science, les nanotechnologies révèlent une nouvelle terra incognita, un nouvel espace de production, un nouveau cadre stratégique : une nouvelle société et un nouvel homme.

Le Camp de Rivesaltes [1938-2007] Histoires entrelacées de l’internement d’État. Le camp comme technologie de gouvernement du visible.

Par Dominique Sistach

La littérature savante des camps européens du XX^ème siècle présente un ordre historique des discours qui se laissent aujourd’hui investir par les sciences sociales[1]. Les camps sont fondés par des réalités historiques objectives et visibles : les déplacements de populations engendrées par les guerres mondiales. Le camp représente une unité bureaucratique territoriale d’exception militaro-policière apte à commander, contrôler et produire ses populations en attente. Les représentations fatalistes de la guerre et des crises servent à justifier les techniques juridiques et les pratiques administratives qui apparaissent comme des clauses spécifiques de la modernisation des gouvernements.

« Les Promesses de l’ombre » de David Cronenberg : en équilibre sur le pont du monde

Par Dominique Sistach

 David Cronenberg, de ses débuts gore, chargés de métaphores politiques sur la mutation des corps, jusqu’à un certain âge de maturité, transforme son œuvre en variation sur toutes les figures du psychopouvoir. Dans un esprit très foucaldien, l’usage du corps comme sujet principal du pouvoir et la production du savoir comme déterminant de ce même pouvoir, semble être les clés de son œuvre. On aura compris que Cronenberg  c’est du sérieux, bon nombre de théoriciens usant en retour de ses représentations pour comprendre notre temps.